《論語》「子之所慎：齊、戰、疾」小議

久咳不癒，憶及聖人嘗述慎疾，竊集舊注，忝附愚意。

《論語．述而第七》7.13

子之所慎：齊、戰、疾。

版本據：Ttranslated by [Professor] Lau Din Cheuk. The Analects. Hong Kong: The Chinese University Press (2002), second edition second printing.

謹將前人較具代表性之意見疏理如下：

劉教授英譯：

Fasting, war and sickness were things with which the Master was careful.

宋人朱熹《四書章句集注》：

齊之為言齊也，將祭而齊其思慮之不齊者，以交於神明也。誠之至與不至，神之饗與不饗，皆決於此。戰則眾之死生、國之存亡繫焉，疾又吾身之所以死生存亡者，皆不可以不謹也。
尹氏曰：「夫子無所不謹，弟子記其大者耳。」

何屮案：朱子「齊之為言齊也」三句化用《禮記．祭統》。兩書「齊」均作「齋」解。
《禮記．祭統》：

及時將祭，君子乃齊。齊之為言齊也。齊不齊以致齊者也。是故君子非有大事也，非有恭敬也，則不齊。不齊則於物無防也，耆欲無止也。及其將齊也，防其邪物，訖其耆欲，耳不聽樂。故《記》曰：「齊者不樂」，言不敢散其志也。心不苟慮，必依於道；手足不苟動，必依於禮。是故君子之齊也，專致其精明之德也。故散齊七日以定之，致齊三日以齊之。定之之謂齊。齊者精明之至也，然後可以交於神明也。

朱子就孔子所慎三者釋，言齋乃神明賜福之繫、戰乃民眾存亡之繫、疾乃個人生死之繫，三者均為影響鉅大之事之關轉捩點，不慎之則萬劫不復。案朱說就事論事，釋讀聖言，簡潔清晰。

楊伯峻《論語譯注》：

【譯文】
孔子所小心慎重的事有三樣：齋戒，戰爭，疾病。
【注釋】
（１）齊——同「齋」。古代於祭祀之前，一定先要做一番身心的整潔工作，這一工作便叫做「齋」或者「齋戒」。《鄉黨篇第十》〔何屮案：10.7〕說孔子「齋必變食，居必遷坐」。
（２）戰，疾——上文說到孔子作戰必求「臨事而懼好謀而成」的人，因為它關係國家的存亡安危；《鄉黨篇》〔何屮案：10.16〕又描寫孔子病了，不敢隨便吃藥，因為它關係個人的生死。這都是孔子不能不謹慎的地方。

何屮案：楊注大抵因承舊說。可參清人程樹德《論語集釋》，兼收劉寶楠《論語正義》。

錢穆《論語新解》：

此章亦言道命。神明戰爭疾病三者，皆有不可知，則亦皆有命。慎處其所不可知，即是道。
何屮案：錢夫子所言亦有見。聖人知天命之常而不懼世事之變，然不懼非指輕忽，聖人之道乃慎其所不知者，慎而持泰，安處天命。

何屮後案：愚意三者所述乃同一事。齋／戰／疾──飢餓／受傷／虛弱。三者均屬肉身長期受苦，故精神狀態亦或不佳以至委靡。由是則精神易受擾動而易怒，易怒則有失柔和寬容，失仁、失君子；苟因此而遷怒他人，則違背孔子言好學者「不遷怒、不貳過」之教。好學與「不遷怒、不貳過」之關係，恐無法在此詳辨，然筆者之看法與上述「失仁、失君子」一點一貫：不論何事，遷怒他人則失仁；有過不改，不能謙卑受教、積極改進，則有失君子之風。孔門之教，不出仁與君子二端，既是如此，好學孔子之道者，亦不當有遷怒、貳過之舉。
聖人所慎，乃三者所帶來之後果，乃三者之影響，而非慎三者本身。
朱說謂三者影響鉅大，亦屬有見。愚意則認為朱說所釋雖中道理，然未及聖人一貫之教。三者乃關鍵大事之所繫，然似與孔門之教無涉。
至於錢夫子說，謂聖人慎處其命，愚意以此釋之似較虛無，仁與君子之教踏實可徵。
不管如何，先賢諸說實甚可參，小弟不過妄議經典，一誌愚見。